Tierrechte sind Ideen, dass einige oder alle Tiere ein Existenzrecht haben und ihre grundlegendsten Rechte, wie die Notwendigkeit, Leiden zu vermeiden, als ähnliche Rechte wie Menschen behandelt werden sollten.

Nach dieser Idee haben Tiere das Recht, als Individuen mit eigenen Wünschen und Bedürfnissen behandelt zu werden, nicht als unsensibles Eigentum.

Verteidiger der Idee lehnen die Zuschreibung moralischer Werte und grundlegender Schutzmaßnahmen allein auf der Grundlage verschiedener Arten ab – eine Idee, die seit den 1970er Jahren als Speziesismus bekannt ist. Der Begriff wurde von Richard D. Ryder geprägt, der argumentierte, dass es sich um ein Vorurteil wie jedes andere handelt. Sie argumentieren, dass Tiere nicht als Eigentum betrachtet oder für Nahrung, Kleidung, wissenschaftliche Tests, Unterhaltung oder den Transport von Fracht verwendet werden sollten. Viele kulturelle Traditionen auf der ganzen Welt wie Jainismus, Taoismus, Hinduismus, Buddhismus, Shintoismus und Animismus enthalten auch eine Form von Tierrechten.

Parallel zur Debatte über die moralischen Rechte wurde Tierrecht an vielen Schulen in Nordamerika gelehrt, wobei einige prominente Gelehrte wie Stephen Weiss und Gary Francione die Idee unterstützten, das Rechts- und Persönlichkeitsrecht auf nichtmenschliche Arten auszudehnen. Die Tiere, die am häufigsten in Argumenten zur Unterstützung des Personenrechts erwähnt werden, sind die Menschenaffen. Die Idee wird von einigen Tierschützern unterstützt, weil sie die Barriere zwischen den Arten durchbrechen würde, wird aber von anderen abgelehnt, weil sie moralische Werte darauf stützt, wie die Art beschaffen ist, anstatt auf der Fähigkeit zu leiden.

Kritiker der Tierrechtsidee argumentieren, dass nichtmenschliche Arten nicht in der Lage sind, einen Gesellschaftsvertrag einzugehen und daher keine Rechte haben können. Diese Idee wird von dem Philosophen Roger Scruton zusammengefasst, der sagt, dass nur Menschen Pflichten haben und daher auch nur Menschen Rechte haben. Ein weiteres Argument, das mit der Idee des Utilitarismus verbunden ist, ist, dass Tiere als Ressource genutzt werden können, solange sie nicht sinnlosem Leid ausgesetzt sind; Sie mögen eine gewisse moralische Qualität haben, aber sie haben einen niedrigeren Status als Menschen. Folglich kann jedes Interesse, das sie haben, außer Acht gelassen werden, obwohl die Konzepte des notwendigen Leidens oder des legitimen Opfers von Interessen sehr unterschiedlich sind. Einige Formen des Tierrechtsaktivismus, wie die Zerstörung von Wollfarmen und Tierlabors durch die Animal Liberation Front, haben Kritik hervorgerufen, auch von Seiten der Tierschutzbewegung.

Ab November 2019 verbieten 29 Länder Experimente an Menschenaffen. Seit 2014 garantiert Argentinien den Orang-Utans grundlegende Menschenrechte.

Historische Entwicklung in der westlichen Welt

Moralischer Status und Tiere in der Antike

Nach Aristoteles besitzen Tiere keine Vernunft (Logos). Er stellt den Menschen an die Spitze der natürlichen Hierarchie, aber trotzdem war die Bewunderung für Tiere im antiken Griechenland sehr hoch. Einige Tiere gelten als heilig, zum Beispiel der Delphin. In Genesis 1:26 (5. oder 6. Jahrhundert v. Chr.) wurde Adam „Herrschaft über die Fische des Meeres, die Vögel der Luft, das Vieh, die ganze Erde und alles, was auf der Erde kriecht.“ Das Recht dazu Die Herrschaft verleiht ihm nicht die Rechte eines Eigentümers, aber im Laufe der Jahrhunderte wurde sie von einigen so interpretiert, dass sie eines implizierte.

Der moderne Philosoph Bernard Rollin schreibt, dass “Autorität Gewalt nicht in einem höheren Maße voraussetzt oder zulässt als das, was ein Elternteil seinem Kind gegenüber hat”. Rollin argumentiert, dass der biblische Sabbat „in einem der zehn Gebote Gottes verlangt, dass den Tieren neben dem Menschen ein Ruhetag garantiert wird“. Umgekehrt verbietet die Bibel das gleichzeitige Pflügen mit Ochsen und Pferden (Deuteronomium 22:10-11). Nach rabbinischer Tradition basierte dieses Verbot auf dem Leiden, das ein Pferd erleiden würde, wenn es gezwungen wäre, mit einem Ochsen Schritt zu halten. Ein ähnliches Verbot ist das, „dem Ochsen das Maul zu verstopfen, während es das Korn austritt“ (Deuteronomium 25:4-5) und sogar eines gegen die Zerstörung von Bäumen während einer Stadtbelagerung (Deuteronomium 20:19-20). Diese fast vergessenen alten Vorschriften sprechen von einem beredten Bewusstsein, dass Tiere den Status eines Selbstzwecks haben.“

Der Philosoph und Mathematiker Pythagoras forderte Respekt vor Tieren, da er glaubte, dass menschliche und nichtmenschliche Seelen von Mensch zu Tier und umgekehrt wiedergeboren werden. Im Gegensatz dazu argumentierte Aristoteles, Platons Schüler, dass Nichtmenschen keine eigenen Interessen hätten, und stellte sie in der großen Kette der Existenz viel niedriger als Menschen. Er erstellte die erste Taxonomie von Tieren: Er erkannte einige Ähnlichkeiten zwischen Menschen und bestimmten Arten an, behauptete jedoch, dass Tiere zum größten Teil keine Vernunft (Logos), Gedanken (Dianoia, nouns), Glauben (Doxa) und die Fähigkeit zur Vernunft besitzen (Logismos).

Theophrastus, einer der Schüler von Aristoteles, argumentierte, dass Tiere auch vernünftig sein könnten, und lehnte es ab, Fleisch zu essen, weil es ihnen das Leben nahm und daher ungerecht sei.

Theophrastus gelingt es nicht; Richard Sorabji schreibt, dass die heutige Behandlung von Tieren auf die Erben der westlichen christlichen Tradition und ihre Entscheidung, die Hierarchie von Aristoteles zu akzeptieren, zurückgeführt werden kann.

Tom Beukamp schreibt, dass die umfangreichste Arbeit aus der Antike darüber, wie Tiere behandelt werden sollten, von dem Neuplatoniker Porphyry und seinen Werken Abstinence from Animal Food und On the Abhorrence of Killing Animals stammt.

17. Jahrhundert: Frühe Tierschutzgesetze in Europa

Laut Richard D. Ryder wurde das erste bekannte Tierschutzgesetz in Europa 1635 in Irland erlassen 1641 wurde das erste Gesetzbuch zum Schutz von Haustieren in Nordamerika verabschiedet. Die Verfassung der Kolonie Massachusetts basierte auf der Arbeit von Reverend Nathaniel Ward (1578 – 1652), einem englischen Anwalt und puritanischen Minister. Wards Liste der „Rituale“ enthält Ritual 92: „Niemand darf Tyrannei oder Grausamkeit gegenüber Tieren ausüben, die normalerweise für den Gebrauch des Menschen gehalten werden.“ Der Historiker Roderick Nash schreibt, dass es auf dem Höhepunkt des Einflusses von René Descartes in Europa – und seiner Ansicht, dass Tiere bloße Automaten seien – von Bedeutung war, dass die Neuenglander ein Gesetz erließen, dass Tiere nicht nur geistlose Maschinen seien.

Auch die Puritaner in England verabschiedeten ein Schutzgesetz. Kathleen Keith schreibt, dass die Animal Welfare Acts 1654 als Teil der Protectorate Ordinances verabschiedet wurden – der Regierung von Oliver Cromwell (1599 – 1658), der von 1653 bis 1659 nach der Englischen Revolution regierte. Cromwell mochte keine Blutsportarten, zu denen Hahnenkämpfe, Hahnenkämpfe, Hundekämpfe, Rennen und Stierkämpfe gehörten. Diese Sportarten wurden in Dörfern und auf Jahrmärkten praktiziert und später mit Müßiggang, Trunkenheit und Glücksspiel in Verbindung gebracht.

René Descartes

Der große Einfluss des französischen Philosophen René Descartes (1596 – 1650) aus dem 17. Jahrhundert, der in seinem Werk Meditation (1641) die öffentliche Einstellung gegenüber Tieren für einen Großteil des 20. Jahrhunderts prägte. Descartes schrieb während der wissenschaftlichen Revolution und schlug eine mechanische Theorie des Universums vor, um zu beweisen, dass eine Weltkarte ohne Anspielung auf subjektive persönliche Erfahrungen gezeichnet werden kann.

Неговия механичен подход се простира до проблема с животинското съзнание. Умът, според Декарт не е част от физическата вселена, той е отделна субстанция, свързваща човешките същества с Божествения ум. Нечовекът, от друга страна представлява за Декарт само сложен автомат без душа, ум и аргумнтация.

Der Umgang mit Tieren ist eine Selbstverpflichtung

John Locke und Immanuel Kant

Gegen Descartes kommentierte der britische Philosoph John Locke (1632 – 1704) in seinen Some Thoughts on Education (1693), dass Tiere keine Gefühle haben und dass unnötige Grausamkeit ihnen gegenüber moralisch falsch sei, dass aber auch das Recht, nicht verletzt zu werden, dazu gehöre Besitzer der Tiere und der Mensch, der durch seine Grausamkeit verletzt wird.

Lockes Position stimmt mit der von Thomas von Aquin (1225 – 1274) überein. Paul Waldau schreibt, dass das Argument im ersten Brief an die Korinther (9:9 – 10) zu finden ist, als Paulus fragt: „Kümmert sich Gott um Pferde? Spricht es nicht ganz für uns? Es wurde für uns geschrieben.“

Германският философ Емануел Кант (1724 – 1804), следвайки Аквински, се противопоставя на идеята, че хората имат директен дълг към нехората. За Кант, жестокостта към животните е погрешна само, защото е вредна за човечеството. Той се аргументира през 1785 с твърдението че „жестокостта към животните е противоположна на дълга на човека към самия него, защото убива чувството му на симпатия към тяхното страдание и следователно природната склонност, която е много полезна за моралността във връзка с другите нечовешки същества е отслабена.“

18. Jahrhundert: Zentralität der Sensibilität

Jean-Jacques Rousseau (1712 – 1778) plädierte in seinem Diskurs über die Ungleichheit (1754) für die Einbeziehung der Tiere in das Naturrecht auf wissenschaftlicher Grundlage: „Auf diese Weise haben wir auch den langen Streitigkeiten um die Beteiligung der Tiere am Völkerrecht ein Ende gesetzt Naturrecht: denn es ist klar, dass sie, ohne Verstand und Freiheit, dieses Gesetz nicht anerkennen können; doch wenn sie an einigen Teilen unserer Natur teilhaben, müssen sie infolge der Sensibilität, mit der sie ausgestattet sind, Teil der natürlichen Rechte sein; so dass die Menschheit auch den Tieren eine Art Verpflichtung auferlegt. Es scheint in der Tat, dass, wenn ich verpflichtet bin, andere Kreaturen nicht zu verletzen, dies weniger wegen ihrer Vernunft als vielmehr wegen ihrer Fähigkeit zu fühlen ist: und diese Qualität, die Mensch und Tier gemeinsam haben, muss zumindest für letzteres sorgen das Privileg, von ersteren nicht willkürlich missbraucht zu werden.’

In seiner Abhandlung über Bildung, Emily, or Education (1762), ermutigte er Eltern, ihre Kinder vegetarisch zu erziehen. Er glaubt, dass die Nahrung, die Kinder essen, eine wichtige Rolle für den Charakter und die Einstellungen spielt, die sie als Erwachsene entwickeln werden.

Jeremy Bentham

Vier Jahre später bemerkte einer der Begründer des modernen Utilitarismus, der englische Philosoph Jeremy Bentham (1748 – 1832), trotz seiner Position gegen Naturrechte, dass unsere Haltung gegenüber anderen Arten von ihrer Leidensfähigkeit geleitet werden sollte. Bentham argumentierte, dass die Leidensfähigkeit das Recht auf Gleichbehandlung garantiere; Gleichbehandlung liegt vor, wenn die Interessen einer Art durch menschliche Handlungen beeinträchtigt werden, sie sollten wie die ähnlichen Interessen jedes anderen Wesens behandelt werden. Wenn Rationalität das Kriterium ist, argumentiert er, sollten viele Menschen, einschließlich Kleinkinder und Behinderte, auch als Objekte behandelt werden. Er kommt nicht zu dem Schluss, dass Menschen und Nichtmenschen die gleiche moralische Bedeutung haben, aber er argumentiert, dass die Interessen der letzteren berücksichtigt werden müssen. Er schrieb 1789, ungefähr zu der Zeit, als afrikanische Sklaven von den Franzosen befreit wurden:

Schon die Franzosen hatten entdeckt, dass schwarze Haut kein Grund für einen Menschen ist, sich den Launen seines Peinigers zu überlassen. Vielleicht wird man eines Tages akzeptieren, dass die Anzahl der Beine oder Haare kein Grund ist, Lebewesen zu demselben Schicksal zu verurteilen. Was sollte diese undefinierte Eigenschaft noch antreiben? Ist es die Fähigkeit zu denken oder die Fähigkeit zu sprechen? Aber ein ausgewachsenes Pferd oder ein ausgewachsener Hund ist unvergleichlich vernünftiger als Babys, die einen Tag, eine Woche oder sogar einen Monat alt sind. Aber angenommen, es wäre nicht so, was nützt es? Die Frage ist nicht, ob sie vernünftig denken oder sprechen können, sondern ob sie leiden können.

Jeremy Bentham

19. Jahrhundert: Entstehung von Jus animalium

Im 19. Jahrhundert nahm das Interesse am Schutz der Tierrechte vor allem in England um ein Vielfaches zu. Debbie Legg und Simon Bruman schreiben, dass die gebildeten Klassen sich Sorgen um die Behandlung von Alten, Bedürftigen, Kindern und Geisteskranken machen und dass diese Bedenken auch auf Nicht-Menschen ausgedehnt werden. Vor dem 19. Jahrhundert gab es Strafverfolgung wegen Tierquälerei, aber nur wegen Beschädigung des Tieres als Eigentum. 1793 zum Beispiel wurde John Cornish der Tierverstümmelung für nicht schuldig befunden, nachdem er einem Pferd die Zunge herausgerissen hatte; Der Richter entschied, dass Cornish nur für schuldig befunden werden könne, wenn Beweise für Gewalt gegen den Eigentümer gefunden würden.

Seit dem 19. Jahrhundert gab es in England mehrere Versuche, Gesetze zum Schutz von Tieren einzuführen. Das erste derartige Gesetz wurde 1800 von Sir William Pulteney (1729 – 1805) eingeführt. Das Gesetz stieß auf Widerstand aufgrund von Behauptungen, es würde der Mittelschicht schaden, und wurde mit einem Vorsprung von zwei Stimmen abgelehnt. Ein weiterer Versuch wurde 1802 unternommen, diesmal gegen den Kriegsminister William Wyndham (1729–1805), der argumentierte, dass die Gesetzesvorlage von Methodisten und Jakobinern unterstützt wurde, die darauf abzielten, „das alte englische Image durch das Verbot zu zerstören“. aller Landessportarten”.

1809 führte Lord Erskine (1750 – 1823) ein Gesetz ein, um Rinder und Pferde vor mutwilliger Verletzung, Grausamkeit und Kämpfen zu schützen. Er wetterte durch das House of Lords, dass Tiere nur als Eigentum geschützt würden: „Tiere selbst werden nicht geschützt – das Gesetz betrachtet sie als immateriell – sie haben keine Rechte!“ Erskine kombinierte in seiner Parlamentsrede Tierrechte und Verantwortung mit der theologische Appell gegen die Grausamkeit, der in die Einführung des Gesetzentwurfs aufgenommen wurde. Das Gesetz wurde von den Lords verabschiedet, aber im britischen Unterhaus von Wyndham abgelehnt, der argumentierte, dass es gegen die “unteren Klassen” eingesetzt würde, während die wahren Schuldigen ihre Arbeitgeber wären.

Martins Gesetz

1821 wurde das Treatment of Horses Act von Colonel Richard Martin (1754 – 1834), Parlamentsabgeordneter für Galloway in Irland, eingeführt, stieß aber im House of Commons auf Spott, dass nachfolgende Gesetze dem Schutz von Katzen und Hunden dienen würden. Martin, der von George IV liebevoll „The Humane Dick“ genannt wurde, erzielte 1822 mit seinem „Horses and Cattle Abuse Act“ – oder „Martin’s Law“, wie es populär wurde – Erfolge, das zum ersten großen Tierschutzgesetz der Welt wurde. Das Gesetz erhielt am 22. Juni, im selben Jahr wie das Gesetz zur Verhütung von Grausamkeit und Misshandlung von Nutztieren, die königliche Zustimmung, wodurch es zu einer Straftat wird, die mit einer Geldstrafe von bis zu fünf Pfund oder einer Freiheitsstrafe von zwei Monaten für „Schlagen, Belästigen oder Krankmachen“ geahndet wird -Pferde, Stuten, Maultiere, Esel, Ochsen, Kühe, Schafe und andere behornte Rinder behandeln“.

Laut Legg und Bruman war der Erfolg des Gesetzentwurfs auf die Persönlichkeit von „Humane Dick“ zurückzuführen, dessen Sinn für Humor es schaffte, die Aufmerksamkeit der Kammer zu erregen. Martin selbst organisierte die erste Strafverfolgung nach dem neuen Gesetz, als er die Verhaftung des Obstverkäufers Bill Byrne veranlasste, weil er einen Esel geschlagen hatte, und das verletzte Tier vor die erstaunten Augen der Anwesenden im Gerichtssaal führte. Burns wird mit einer Geldstrafe belegt, und Zeitungen und Varietés sind voller Witze darüber, wie Martin sich auf die Aussage eines Esels verlassen hat.

Andere Länder beginnen, ähnliche Gesetze zu verabschieden und Entscheidungen zugunsten von Tieren zu treffen. Im Jahr 1822 entschieden New Yorker Gerichte, dass Tierquälerei eine Straftat des Common Law sei. In Frankreich gelang Jacques Philippe Delma de Grammont 1850 seine Initiative zur Verabschiedung des Loi Grammont, das die Grausamkeit gegenüber Haustieren verbot und eine lange Debatte darüber auslöste, ob Stiere als Haustiere eingestuft werden könnten, um den Stierkampf zu verbieten. Der Staat Washington erließ 1859 ein ähnliches Gesetz, New York 1866, Kalifornien 186 und Florida 1889. In England wurde das Gesetz von 1822 durch eine Reihe von Änderungen erweitert, die zum Tierquälereigesetz von 1835 wurden und Hahnenkämpfe und Hunde verbieten. gefolgt von einer weiteren Änderung im Jahr 1849 und erneut im Jahr 1876.

Gesellschaft zur Verhütung von Tierquälerei

Richard Martin erkannte bald, dass die Richter Martins Gesetz nicht ernst nahmen und es nicht erfolgreich durchgesetzt wurde. Viele im Parlament nicht vertretene Sozialreformer unterstützten das Gesetz und um die Bemühungen von Reverend Arthur Broome (1779-1837) herum bildete sich ein Netzwerk von Unterstützern für die Idee, eine freiwillige Organisation zur Förderung des Wohlergehens von Tieren zu gründen. Broome teilte seine Ideen in Briefen mit, die 1821 in verschiedenen Zeitschriften veröffentlicht oder zusammengefasst wurden. Nach der Verabschiedung des Martin’s Act im Jahr 1822 versuchte Broome, eine Gesellschaft zur Verhütung von Tierquälerei zu gründen, um verschiedene Menschen mit hohem sozialem Status und Wunsch nach Reformen zusammenzubringen . Broome organisierte und leitete im November 1822 ein Treffen von Sympathisanten, bei dem vereinbart wurde, dass eine solche Gesellschaft gegründet werden sollte, und Broome wurde zu ihrem Sekretär ernannt. Der Gründungsversuch dauerte jedoch nicht lange. 1824 arrangierte Broome ein weiteres Treffen in einem Kaffeehaus, das von vielen Künstlern und Schauspielern besucht wurde. Die Gruppe traf sich am 16. Juni 1824 und umfasste mehrere Abgeordnete: Richard Martin, Sir James Mackintosh (1765–1832), Sir Thomas Buxton (1786–1845), William Wilberforce (1759–1833) und Sir James Graham (1792–1861). .

Sie beschlossen, eine „Gesellschaft zur Verhütung von Tierquälerei“ zu gründen; Die Gesellschaft zur Verhütung von Tierquälerei, wie sie bekannt wurde. Die Gesellschaft beschließt, Leute zu entsenden, um die Schlachthöfe, den Smithfield Market, zu inspizieren, wo seit dem zehnten Jahrhundert Tiere verkauft werden, und um die Behandlung der Pferde durch ihre Trainer zu überwachen. Die Gesellschaft wurde 1840 zur Royal Society, als sie eine Royal Charter erhielt.

Seit 1824 wurden sieben Bücher veröffentlicht, die Tierrechtsfragen analysieren, nicht nur Tierschutz. Lewis Gompertz (1783/4-1865), einer der Männer, die am ersten Treffen der Gesellschaft teilnahmen, veröffentlichte Moral Inquiry into the Condition of Man and Animals (1824) und verteidigte die These, dass jedes Lebewesen, ob Mensch oder nicht, eine Größere hat das Recht hat, seinen Körper mehr als jeder andere zu benutzen, und dass unsere Pflicht, das Glück zu fördern, sich auf alle Geschöpfe erstreckt. Edward Nicholson (1849-1912), Leiter der Bodleian Library an der Universität Oxford, schrieb in seinem Werk The Rights of an Animal (1879), dass Tiere das gleiche natürliche Recht auf Leben und Freiheit haben wie Menschen, und lehnte Descartes’ mechanistische Sichtweise ab – oder das, was er die „neo-kartesische Schlange“ nennt – die Idee, dass Tiere kein Bewusstsein haben. Andere Schriftsteller jener Zeit, die sich mit der Idee beschäftigten, dass Tiere natürliche (oder moralische) Rechte haben könnten, waren Edward Payson Evans (1831-1917), John Muir (1838-1914) und J. Howard Moore (1862-1916).

Arthur Schopenhauer

Die Entwicklung des Konzepts der Tierrechte in England erhielt starke Unterstützung durch den deutschen Philosophen Arthur Schopenhauer (1788-1860). Er schreibt, dass die Europäer „immer mehr zu dem Gefühl erwachen, dass Tiere Rechte haben, je mehr die seltsame Vorstellung, dass das Tierreich nur zum Nutzen und Vergnügen des Menschen existiert, allmählich überwunden wird“.

Er verteidigt den Vegetarismus nicht und argumentiert, dass der Tod des Tieres zwar schnell eintritt, der Mensch jedoch mehr unter dem Mangel an Fleisch leiden würde als das Tier unter dem Verzehr leiden würde. Schopenhauer vermutete auch, dass der Grund, warum Menschen einer “unnatürlichen Ernährung” von Fleischfressern erlagen, das unnatürliche und raue Klima war, in das sie eingewandert waren, und die Notwendigkeit, Fleisch zu konsumieren, um in einem solchen Klima zu überleben, da Obst und Gemüse in einem solchen Klima nicht angebaut werden konnten Bedingungen. Er unterstützte die Tierschutzbewegung in England – „Zur Ehre der Engländer, sei gesagt, dass sie die ersten Menschen waren, die den Schutz des Gesetzes aufrichtig auf Tiere ausdehnten.“ Er argumentierte auch mit dem vorherrschenden kantischen Ideal der Grausamkeit Tiere ist falsch, nur weil es Menschen wehtut:

Weil die christliche Moral Tiere nicht berücksichtigt …. sie sind in der philosophischen Moral verboten; sie sind nur „Dinge“, bloße Mittel zu irgendwelchen Zwecken. Aus diesem Grund können sie für wissenschaftliche Experimente, Jagen, Kämpfen und Rennen verwendet werden und im Kampf mit der schweren Last zu Tode geprügelt werden. Schande über diese Moral, die Parias, Shandals und Mlehs würdig ist, die die innere Essenz, die in jedem Lebewesen existiert, nicht akzeptiert….

Arthur Schopenhauer

Quellen – Auszüge und Referenzen

• Literatur von und über Tierrechte im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek
• Linkkatalog zum Thema Tierrechte bei curlie.org (ehemals DMOZ)
• Kommentierte Liste von über 150 Literaturangaben und Links zur Tierrechtsbewegung bei tier-im-fokus.ch.
• Klaus Wilhelm: Menschenrechte für Tiere: Vom Untertan zum Mitgeschöpf. In: Die Grenzen des Erlaubten, Episode 11, SWR2 Wissen, Deutschland 2015 (Audio; 27:51 Min.).
• Datenbank mit nationalen Tierschutzgesetzen weltweit von Global Animal Law (GAL).
• Edmund P. Evans: The Criminal Prosecution and Capital Punishment of Animals.